La Chiesa futura sarà plurale

Nel dibattito che attraversa oggi la Chiesa cattolica alle soglie di un Conclave impegnativo – tra differenze culturali, tensioni interne e sfide globali – il tema dell’unità è spesso evocato come un ideale da difendere. Ma è davvero questo il punto centrale? Qualcuno afferma che il vero problema della Chiesa d’oggi, dopo il pontificato di Francesco, sia la mancanza di unità: troppe voci discordanti, troppe sensibilità diverse, troppe tensioni su temi etici e sociali. Ma questa visione rischia di essere fuorviante. Vediamo perché.

Le differenze sono una caratteristica della società globale, una condizione strutturale. Pretendere che la Chiesa – come qualsiasi altra realtà collettiva – si esprima in modo uniforme e monocorde, significa ignorare questa trasformazione. La coesione non può essere cercata nell’uniformità, ma nella capacità di accogliere e armonizzare il molteplice. Bergoglio ha inteso l’istituzione ecclesiale come un’armonia che si forma costantemente dal disordine della diversità e dei contrasti, sapendo che sia il disordine sia l’armonia sono suscitati dallo stesso Spirito Santo, e dunque entrambe hanno un profondo valore spirituale. Lo Spirito non impone l’omologazione, ma armonizza e accorda le differenze. L’unità della Chiesa, dunque, è il frutto della libertà dello Spirito, che opera nella storia e nelle coscienze.

Pensare l’unità in termini di compattezza ideologica o di consenso assoluto è, oggi, una illusione pericolosa. Significa semplificare la realtà, riducendola a categorie statiche, quando invece la realtà è fluida, attraversata da conflitti non sempre risolvibili in modo lineare. Eppure, proprio da questa complessità può nascere qualcosa di vitale, se si ha il coraggio di affrontarla senza paura e alla luce di un Vangelo radicale e senza gli adattamenti propri di quella che Francesco chiamava «introversione ecclesiale», che nulla ha a che fare con la vera forma cattolica della Chiesa. Contro questa introversione Francesco ha combattuto anche invocando la libertà di parola. Disse nel 2014 ai vescovi riuniti in Sinodo: «Nessuno dica: “Questo non si può dire; penserà di me così o così...”». E ha riferito di un cardinale che gli aveva scritto «peccato che alcuni cardinali non hanno avuto il coraggio di dire alcune cose per rispetto del papa, ritenendo forse che il papa pensasse qualcosa di diverso». La reazione di Francesco è stata chiara e netta: «Questo non va bene, perché bisogna dire tutto quello che nel Signore si sente di dover dire: senza rispetto umano, senza pavidità. E, al tempo stesso, si deve ascoltare con umiltà e accogliere con cuore aperto quello che dicono i fratelli. E fatelo con tanta tranquillità e pace, perché il Sinodo si svolge sempre cum Petro et sub Petro, e la presenza del Papa è garanzia per tutti e custodia della fede». Il primato papale per Bergoglio è sempre stato fondamento della libertà di espressione delle differenze importante per la missione della Chiesa (non per un dialettico confronto ideologico!).

La Chiesa cattolica è una realtà globale, presente in ogni angolo del mondo, immersa in contesti culturali diversissimi. E, dopo questo pontificato, molto più di prima. Non può che essere pluralista nelle sue espressioni, nelle sue forme di pensiero, nelle sue priorità pastorali. Tentare di riportarla a un passato più «ordinato», significa soffocare la sua vitalità.

Francesco fu molto lucido quando, a conclusione del Sinodo del 2015 disse: «aldilà delle questioni dogmatiche ben definite dal Magistero della Chiesa, abbiamo visto anche che quanto sembra normale per un vescovo di un continente, può risultare strano, quasi come uno scandalo - quasi! – per il vescovo di un altro continente; ciò che viene considerato violazione di un diritto in una società, può essere precetto ovvio e intangibile in un’altra; ciò che per alcuni è libertà di coscienza, per altri può essere solo confusione».

Il punto, allora, è saper leggere e interpretare le differenze. Un compito che richiede discernimento, cioè ascolto, confronto, pazienza. L’identità cattolica è quella del «popolo di Dio in cammino», e non si difende irrigidendosi mossi dalla paura. Bisogna mettersi a un tavolo e parlare, come si è fatto negli ultimi Sinodi. Soprattutto per comprendersi meglio, ciascuno nelle proprie esigenze e speranze.

E si deve uscire dal pantano dell’opposizione tra conservatori e progressisti. Ricordiamoci, solo a modo di esempio, che Francesco all’inizio dell’Anno giubilare sulla misericordia ha accordato ai sacerdoti lefebvriani la facoltà di confessare validamente, e lo stesso Bergoglio non esitò ad aiutare le comunità tradizionaliste quando era cardinale di Buenos Aires, facilitando la loro presenza legale nel Paese. Non è nell’opposizione ideologica il nodo vero da sbrogliare.

Già il Concilio Vaticano II aveva riconosciuto che la Chiesa non può essere un blocco monolitico, ma un organismo vivo, capace di dialogare con la storia, con le culture, con la scienza, con il pensiero contemporaneo. Oggi, accantonare quella lezione significa smettere di essere credibili. Anche il pensiero teologico è in realtà un banco di prova importante. Le scuole di pensiero diverse, le sensibilità più progressiste o più tradizionaliste, le domande poste da teologi di ogni continente, non sono una minaccia da disinnescare, ma una risorsa da comprendere. La diversità, se onesta e radicata nella ricerca sincera, è generativa.

L’unità si realizza in un processo, lento e spesso faticoso: non evitando i conflitti, ma attraversandoli con uno sguardo profondo. La versione speculare sulla politica internazionale di questa visione è l’appello ostinato di Francesco al multilateralismo, appello per lo più inascoltato, ma sempre sostenuto dalla diplomazia della Santa Sede. In un mondo diviso da polarizzazioni sempre più radicali, la capacità di tenere insieme le differenze è forse la sfida più urgente. Non solo per la Chiesa, ma per la società tutta.

La vera unità nasce dalla riconciliazione, della quale oggi abbiamo un immenso bisogno. Non è la negazione della diversità, ma la sua trasformazione in comunione. È in questa prospettiva che la Chiesa può essere un laboratorio aperto, un luogo dove imparare che la convivenza non è assenza di conflitti, ma arte paziente di riconoscerli, accoglierli e trasformarli. E, in questo, ha qualcosa di molto importante da dire al mondo.